Haytien 🇭🇹🕊

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16-11-2022

23:05

{THREAD} > Culture 🇭🇹 ——————————- L’influence des indigènes dans le vaudou haïtien 🪶 ——————————-

INTRODUCTION : Religion créolisée, syncrétique, Le vaudou en Haïti fut au départ, l'émergence d'un fond commun de croyances sur lequel allaient se greffer des influences diverses (indienne, catholique, africaine), le tout en perpétuelle évolution.

Selon Max Beauvoir le porte parole du vaudou haïtien dans les médias : « Le vaudou haïtien est composé d'esprits indiens, d'esprits africains et d'esprits haïtiens, de manière à ce que chacun trouve sa place, d'une manière spirituellement démocratique [...]. »

Le vaudou fait partie de l’histoire haïtienne. 1492, Christophe Colomb débarque sur l’île, qu’il nommera Hispaniola. L’île compte 1.3 millions d’indigènes. 20 ans plus tard, il en reste seulement 60.000, de ce fait en 1503, les espagnols font venir les premiers esclaves noirs.

Ils proviennent d’un peu partout en Afrique de l’Ouest, centrale mais la majorité viennent du golfe de Guinée (actuel benin, Togo, Ghana et Nigeria) mais aussi central (Congo, Angola).

le terme « vodun », terme pour désigner les dieux de la région ancienne « côte des esclaves » (littoral du Bénin, Togo et une portion du Nigeria), est l’endroit où les colons européens embarquaient le plus d’esclaves.

Les ethnies fon, yorubas, et Ewes se sont mélangés et font naître des cultes qui seront la base du Vaudou. Plus tard, les religions africaines (considérées comme superstitieuses, sorcelleries…) seront interdites étant donner qu’elles faisaient obstacle à la christianisation.

Malgré les sanctions promulguées par le code noir, les esclaves continueront à prier leurs dieux, divinités pour ne pas perdre ce qu’ils étaient, mais mélangeront leurs religions avec la catholisme afin de ne pas subir des punitions serverent qui étaient dictées dans le code noir

Dans tous les cas, le vaudou est un ensemble de croyances et de pratiques empreintes de magie, dans le contexte historique du transfert forcé de populations réduites en esclaves par les blancs.

Le vaudou africain, ses mythes et ses magies ont été diversement traités, mais ils ont conservé des éléments originels : croyance en des esprits - les Lwas forment un panthéon avec un Dieu supérieur, interférences entre les esprits et les humains…

…ils sont gouvernés par des rituels où les sacrifices d’animaux, les danses et les transes rythmées par les « paroles » des tambours jouent un rôle essentiel.

Cette conception du monde, initialement en comporte aucune incarnation spécifique du Mal, mais suppose des influences contraires, assumées par les des esprits-divinités, canalisés par des rituels.

C’est le voisinage des croyances d’origine africaine avec des apports amérindiens et surtout chrétiens qui va donner à ces pratiques une fausse apparence satanique.

1️⃣ / LA RENCONTRE AVEC LES INDIGÈNES Les esclaves noirs sur l’île ont rencontré les indigènes sous la colonisation espagnole, lorsqu’il en restait encore des centaines dizaines de milliers avant qu’ils soient réduits à des centaines

(Sous la colonisation espagnole en 1687 on recensait 300 arawak selon Claude Levi-Strauss.). Des esclaves évadés, les marrons se sont alliés aux quelques indigènes tainos qui avaient survécu (d’où les éléments indigènes dans la culture haïtienne).

Ensemble ils ont mené une guérilla d’abord contre les espagnols et ensuite contre les français avant d’aller se réfugier dans les montagnes faute de munitions suffisantes.

C’est là qu’est apparu ce combat spirituel, qui devint aussi important que le combat physique. Ils puisaient des forces dans la religion vaudou, en invoquant les esprits guérisseurs des indigènes et les dangereux esprits africains du petro.

2️⃣ LA RELIGION DES INDIGÈNES : Les Taino étaient profondément spirituel et adoré une collection de dieux. Les Tainos respectent toutes les formes de vie et reconnues l'importance du remerciement, ainsi que l'adoration des ancêtres et les êtres spirituels, appelés Zemi.

Cependant, le trait le plus caractéristique de la mythologie taïno était de comparer les esprits aux hommes, animaux, plantes et aux êtres inanimés.

En concluant : les Taïnos croyaient en deux êtres surnaturels appelés cemies qui étaient les géniteurs des autres.

Ces deux pères créateurs étaient symbolisés par des idoles en pierre, en bois ou en argile, auxquelles les indiens adressaient leurs prières, et en présence desquelles ils célébraient les rites visant à implorer l'abondance de fruits et le bonheur de l'espèce humaine.

Les Arawaks, quant à eux, étaient des animistes qui adoraient le soleil, la lune, les étoiles, les sources. Ils avaient leurs prêtres-guérisseurs, les butios, qu'ils respectaient beaucoup (ibid., p. 7).

Ils entretenaient des autels (comme dans le vaudou) parsemés de gérés: deux caïmans ou crapauds taillés dans le bois et la pierre. Ils prêchaient en leur temps la survie pour les justes.

Ceux-ci iront au paradis terrestre où ils dégusteront éternellement le délicieux abricot d'Ayti. Dans la religion des Arawaks, le paradis est donc à la portée de voix, quelque part aux alentours de la petite ville actuelle des Abricots.

3️⃣La confirmation des les spécialistes : Des anthropologues, des vaudouisants, des historiens…confirment la présence d’éléments indigènes dans le vaudou haïtien depuis les années 50.

Les historiens de l'art font remonter les débuts de la peinture haïtienne aux Taïnos dont les motifs auraient inspiré les vévés du vaudou, ces signes cabalistiques représentant les loas.

Dans le vaudou béninois il n’existe pas de Vévés, c’est une invention purement haïtienne remontant aux temps des colonies. En effet, à l’époque les objets sculptés (utilisés en Afrique), les fétiches étaient interdits. Les esclaves ont dû adopter une autre méthode.

D’ailleurs contrairement à ce que l’on dit, il n’existe pas de poupées dans le vaudou haïtien, c’est une légende créée par les européens.

Un vèvè est un symbole que les prêtres vaudous — il s'agit d'un dessin cérémoniel pour attirer les esprits. Souvent dessiné sur le sol avant les cérémonies vaudoues, il représente et identifie un esprit vaudou particulier.

Le vévé se fait avec de la farine de maïs, de la farine de blé, du sirop de canne, de la cendre, de la craie ou toute autre poudre.

Les vévés pour un lwa peuvent varier, mais on y retrouve généralement ses symboles traditionnels sous forme stylisée, avec une forte influence de la ferronnerie d'art française de la fin du xviiie siècle. les vèvè Le vaudou ne s'appuie pas uniquement sur l'iconographie chrétienne

Des textes de deux volumes de Philippe Sterlin, VEVES VODOU. font ressortir les origines diverses des éléments constitutifs des vêvés. Beaucoup sont tirés de la cabale; certains sont indiens; d'autres euro-péens, tels le sabre hispano-mauresque de Ogoun Shango…

Les motifs anthropomorphiques indiens, en descendant le cours des temps, ont été partiellement modifiés par le vaudou. Le vévé de Grand-Bois d'ilet, divinité importante du vodou qui représente une forme humaine, est réalise d'une façon étonante dans le style indien.

Il y a également Les serpents de Damballah et d'Aida Ouèdo, de même que les drameaux des Ooouns. Tous ont un style indien.

4️⃣ Les objets : A partir des années 1960, en Haïti et en République dominicaine, des publications sur les tainos avaient constitué au fil des ans les références iconographiques d’œuvres artisanales d’inspiration taino.

Les recherches menées par des archéologues officiels dans des zones isolées d’Haïti avaient révélé aux paysans l’intérêt de ces outils de pierre,de fragments de céramiques,de perles et d’amulettes de coquillage qui affleu- raient le sol,signalant l’emplacement des villages tainos

Ils ont rapidement compris qu’ils pouvaient gagner des revenus. Ils se sont mis à fouiller les gisements qu’ils connaissaient et à vendre à des amateurs d’antiquités locales, les adornos, petites têtes modelées en argile, éléments ornementaux de vases en terre…

…cuite, les lames de haches de pierre qu’ils ramassaient.

Des objets indigènes sont utilisés dans le vaudou haïtien, Par ailleurs il est important de noter qu’à l'époque de la campagne « antisuperstitieuse » menée par le haut clergé catholique contre le vaudou, le prêtre Diogène Osmin s'engage dans la destruction des objets païens.

En réalité, beaucoup de ces reliques sont des œuvres d'art venus du temps des Taino, Gonaïbo. J.S. Alexis voulait montrer à quel point les croyances se mêlent sur le même espace - des objets indiens pouvant aussi servir dans le culte vaudou.

Par exemple dans le vaudou haïtien des haches qui étaient utilisées par les indigènes ont été retrouvés. Le plus grand nombre de haches retrouvées concernent des instruments parfaitement polis, du type pétaloide.

Ces objets étaient utilisés pour se garantir de la foudre aux temps des indigènes. Les pierres-tonnerre sont des anciennes haches néolithiques encore abondantes dans les sites occupés jadis par les Indiens Arawaks.

A défaut de ces haches polies, dans le vaudou haïtien on utilise des galets de forme particulière. Les propriétés surnaturelles attribuées à ces pierres dérivent de leur association avec les lwa et leur confère toutes sortes de pouvoirs.

Elle s’appellent pour cette raison « pierre d’Ogou » ou « pierre de Brisé » selon le cas. Sur certaines d’entre elles, un miroir y est collé afin d’accroitre leur efficacité magique. Elles doivent être gardées dans de l’huile sans quoi elles perdraient leurs vertus.

Du temps des indigènes, on ne construisait pas une maison sans placer une hache dans les fondations, près du seuil, ou sans l'incorporer au mur.

Pierre-tonnerre signifie hache et, par extension, figurine précolombienne. Il existe de très beaux spécimens de ces dernières que Moreau nomme zémés et les modernes « cémés ».

Maints vestiges, parmi lesquels des poteries, ont ainsi été recueillis, en particulier dans des grottes. Après la disparition des indigènes, les haïtiens ont « créé » des haches de pierre polie faites de serpentine, de diorite , de jadeite.

Les prêtres vaudouisants conservent ces pierres.

5️⃣ le Mapou Le mapou est personnifié dans de nombreuses sociétés... Il est réputé pour sa valeur pluridimensionnelle et il est d'une grande utilité pour de nombreuses civilisations.

Cet arbre majestueux était vénéré par les Tainos : selon eux, il était habité par des esprits... Le nom mapou vient du mot « Ceiba » de la langue de cette tribu.

A suivre…



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